Taoísmo. Parte 1ª
Taoísmo. Parte 1ª
La filosofía del Tao en China, que vincula la salud con el Tao, un ente eterno e inmutable. En el siglo VI a.C., se creía que la naturaleza estaba formada por cinco elementos y que todo dependía de la interacción de las fuerzas opuestas del yin y el yang. Lao Tse, al escribir el Tao-Te-King, fundamentó el taoísmo en estos conceptos, destacando el «Tao absoluto» que trasciende el «Tao del cielo» y el «Tao del hombre». La doctrina busca la inmortalidad corporal a través de la observancia de leyes morales, la exaltación mística y la alimentación del cuerpo y espíritu. La salud depende del equilibrio entre el yin (femenino, pasivo) y el yang (masculino, activo), mediado por el k’i-hiue, que distribuye la energía vital y la sangre en el cuerpo. Un desequilibrio puede causar diferentes enfermedades: el exceso de yin lleva a enfermedades agudas, mientras que el exceso de yang causa enfermedades crónicas.
El taoísmo es una antigua filosofía y religión china que se centra en la armonía con el Tao, que se traduce generalmente como «el camino» o «la vía». Esta enseñanza invita a las personas a vivir en consonancia con la naturaleza y a fluir con los procesos del universo, promoviendo un enfoque pacífico y contemplativo hacia la vida y sus desafíos. Fundado en las ideas de pensadores como Lao-Tzu (autor del Tao Te Ching) y Chuang-Tzu, el taoísmo se ha convertido en una de las tradiciones filosóficas más influyentes de China y ha impactado en culturas de todo el mundo.
Principios Fundamentales del Taoísmo
- El Tao: El Tao es el principio fundamental que da origen y sentido a todas las cosas en el universo. No puede describirse con palabras; en el Tao Te Ching, Lao-Tzu afirma que “el Tao que puede ser nombrado no es el verdadero Tao”. Se percibe como una fuerza vital subyacente, invisible pero omnipresente, que fluye a través de todas las cosas y las conecta.
- Wu Wei (No-Acción): Este es uno de los conceptos centrales del taoísmo y significa literalmente «no hacer» o «no forzar». Wu Wei no sugiere inactividad, sino más bien una acción que fluye naturalmente, sin esfuerzo ni resistencia. Es una llamada a actuar en armonía con las circunstancias y con el propio entorno, evitando el exceso de control y permitiendo que las cosas sigan su curso natural.
- Yin y Yang: La complementariedad de opuestos, el yin (femenino, oscuro, pasivo) y el yang (masculino, claro, activo), es clave en el taoísmo. Estos elementos se encuentran en constante cambio y se equilibran mutuamente. La armonía surge de la interacción y la interdependencia de estos opuestos, que se simbolizan en el conocido símbolo del yin-yang.
- Simplicidad y Naturaleza: El taoísmo fomenta una vida sencilla y alineada con la naturaleza. Los taoístas creen que muchas de las complicaciones y el sufrimiento de la vida humana provienen de alejarse de un estilo de vida natural y simple. En este sentido, el taoísmo rechaza la acumulación excesiva de bienes y ambiciones como medio para encontrar paz y felicidad.
Textos Clásicos
- Tao Te Ching: Este texto, atribuido a Lao-Tzu, es la obra fundamental del taoísmo. Sus versos poéticos tratan temas de moral, sabiduría y las paradojas de la vida, promoviendo la paz interior y la armonía con el Tao.
- Chuang Tzu (Zhuangzi): Otro texto crucial, escrito por el filósofo Chuang-Tzu, explora el taoísmo a través de historias y parábolas, destacando la importancia de la libertad, la espontaneidad y la percepción de la realidad.
El Taoísmo como Religión
Con el tiempo, el taoísmo evolucionó de una filosofía a una religión organizada, desarrollando templos, rituales y deidades. El taoísmo religioso promueve prácticas de meditación, alquimia interna y técnicas de respiración, con el fin de fortalecer la conexión con el Tao y alcanzar la inmortalidad espiritual.
Influencia y Prácticas del Taoísmo
La influencia del taoísmo se extiende más allá de la filosofía, afectando la medicina tradicional china, las artes marciales (como el Tai Chi), la poesía, la pintura y la caligrafía. Las prácticas taoístas promueven la armonía interna y externa, y buscan cultivar la serenidad y la paz interior, que se ven como reflejo de la unión con el Tao.
En suma, el taoísmo ofrece una visión de la vida en la que el ser humano forma parte de un todo mayor, donde la paz, la armonía y la adaptación a los ciclos naturales del universo son el camino hacia la plenitud.
El Tao Yin
El Tao Yin, es una práctica de ejercicios que ha florecido en la tradición de la medicina china, las artes marciales y el taoísmo. Se centra en el cultivo del «chi», o fuerza vital, y se remonta a más de cinco mil años. Los ejercicios, que incluyen nombres como Tao Yin, Chi Kung y Qigong, buscan prevenir enfermedades y promover la salud a través de movimientos que equilibran el cuerpo.
El Tao Yin se realiza principalmente en el suelo, favoreciendo posturas que mejoran la salud y la alineación corporal. Inspirados en movimientos de animales, como el tigre y el búho, estos ejercicios ayudan a eliminar tensiones y mejorar la circulación. Entre ellos, destaca la práctica de los Cinco Animales, que contribuye a la salud general.
Además de su valor físico, el Tao Yin es considerado una forma de meditación en movimiento, que prepara el cuerpo para la meditación profunda y promueve la relajación, la conexión con la energía del cuerpo y la apertura de meridianos energéticos. La relajación es clave, ya que permite que la energía fluya libremente y facilita la práctica de otras disciplinas como el Tai Chi y el Chi Kung.
El texto enfatiza que el Tao Yin no solo es una práctica independiente, sino que forma parte de un sistema más amplio que busca fomentar la salud, la vitalidad y la paz interior, integrando el movimiento, la respiración y la conciencia.
Tao. La energía Chi
La concepción taoísta de la energía Chi prenatal, considerada la esencia vital del ser humano, que se origina en la unión de un espermatozoide (Yang) y un óvulo (Yin). Esta fusión genera una energía prenatal que se asemeja al Tao y es fundamental para la creación del cuerpo humano. Desde la concepción, la energía Chi Original actúa como un motor vital, manteniendo un equilibrio entre las fuerzas Yin y Yang.
El centro umbilical es presentado como el «Tan Tien» o «océano de energía Chi», crucial para la salud y el bienestar, ya que almacena y transforma la energía vital. Su ubicación es etérea y se asocia con la circulación de energía en el cuerpo, fundamental para el crecimiento y desarrollo.
El texto también enfatiza la importancia de la práctica de Chi Nei Tsang (CNT) para mantener un flujo energético saludable. Se describe la necesidad de conectar con las energías del Universo y de la Tierra, meditar regularmente, y evitar el agotamiento energético durante el trabajo con otros. Se destacan ejercicios para limpiar y fortalecer la energía personal y evitar la transferencia de energía malsana durante el proceso de sanación.
Además, se abordan técnicas de protección y recuperación de energía tras las sesiones de sanación, así como la práctica de Tai Chi y Chi Kung como herramientas para mejorar la salud y la circulación energética. La importancia de cuidar el cuerpo y mantener una conexión consciente con las energías externas es crucial para quienes buscan sanar a otros sin comprometer su propio bienestar.
Respiración de la Médula Ósea
El Tao Sanador trata sobre la práctica de la respiración de la médula ósea, que purifica y desarrolla esta parte del cuerpo, refresca la sangre y otorga poder para canalizar energía con menor esfuerzo muscular.
Dieta y Teoría de las Cinco Fases de Energía
La dieta se basa en la teoría de los Cinco Elementos, que clasifica los alimentos según sabores, colores y propiedades térmicas. Cada órgano del cuerpo se beneficia de alimentos específicos:
- Hígado y vesícula: alimentos verdes y ácidos.
- Corazón e intestino delgado: sabores amargos y rojos.
- Bazo, páncreas y estómago: alimentos dulces (en su forma natural).
- Pulmones e intestino grueso: comidas picantes y claras.
- Riñones y vejiga: alimentos oscuros y salados.
Una dieta equilibrada debe considerar tanto los sabores como las propiedades térmicas (Yin/Yang) de los alimentos.
Importancia de la Masticación
La masticación adecuada activa la saliva, esencial para la digestión y la salud intestinal. La saliva se considera un alimento importante que combina las fuerzas del cielo y la tierra.
Prácticas Emocionales y Ejercicios de Fusión
Las prácticas de Fusión de los Cinco Elementos ayudan a limpiar y transformar la energía emocional negativa en positiva, lo que es crucial para mantener un estado emocional equilibrado al ayudar a otros. Estos ejercicios aumentan la energía positiva y abren canales de energía en el cuerpo.
Técnicas de Meditación
- Sonrisa Interior: Meditación que conecta con los órganos internos a través de una actitud positiva y relajada.
- Órbita Microcósmica: Circula la energía Chi por el cuerpo, proporcionando bienestar y salud.
- Meditación de las Manos Sanadoras: Fortalece la energía en las manos, mejorando la capacidad de sanar.
Conclusión
Ser consciente de la importancia de la respiración, la dieta equilibrada y la transformación emocional para la salud integral. Practica ejercicios para fortalecer la energía personal y mejorar la conexión con los demás.